С праздником!

Сегодня - Первый Спас (Спас на воде, Медовый спас). У нас в Западной Украине его называют Маковеем.

В этот день в церквях святят воду, букеты с цветами и зельем, мед и обязательно мак. По преданию,  "маковейчики" - букеты из трав - весь год будут защищать дом от злых духов.
Существует очень много народных примет, связанных с этим праздником.
Считается, что освященные в этот день цветы, вплетенные в волосы, берегут их от выпадения. А рассыпанный на огороде мак способствует хорошему урожаю.
В народе говорят, что Первый Спас - это проводы лета. Замолкали птицы: не слышно уже соловья, кукушки, горлицы. "Отцветают розы, падают холодные росы" - уже ощутима прохлада утром и ночью. Если "с Первого Спаса - холодные росы", то со Второго Спаса в средней полосе Украины уже могут начинаться заморозки, а потому и говорят: "Пришел Спас, держи рукавицы про запас!"
Ночи становятся темнее и длиннее. В сумерках звезды будто бы  увеличились и стали ближе.
В этот день начинают улетать ласточки - Ласточка весну начинает и осень навлекает.

С Маковеем!!! Пусть жизнь будет сладкой, как мед, а все проблемы в жизни будут не больше макового зернышка!

С праздником!

Сегодня верующие православной церкви отметили великий праздник - Рождество Пресвятой Богородицы.

                                                      ВСЕМ ВСЕХ БОЖЕСТВЕННЫХ БЛАГ И ИЗОБИЛИЙ!
Хочу рассказать вам о народных обычаях Прикарпатья, связанных с этим светлым праздником.
Вторая Пречистая 
У нас ее называют осенней, а празднуется по случаю Дня Рождения Пресвятой Девы Марии, которая появилась на свет в небольшом галилейском городке Назарет в семье великих праведников - Иокима и Анны. Избранница Господа Мария подарила за помыслом Божьим спасение миру - Иисуса Христа. Поэтому в этот день целый Божий мир прославляет Богородицу. Если Успение Богородицы (28 августа) считается печальным праздником, то Вторая Пречистая - веселым. На полях еще немало всякого зелья, из него плели венки «на престол святой Богородицы". Девушки плели венки для того, чтобы побыстрее увидеть их на своих головах, а женщины, - чтобы их веночек, что в сундуке лежит, "туча не унесла" (т.е. чтобы не изменял муж). После Богослужения женщины разбирали свои венки и навешивали на дугу пасхальной корзинки, - чтобы на Пасху получились красивые куличи и чтобы каждый в семье дождался этого праздника в полном здравии.
Днем на Вторую Пречистую еще ясно и тепло, поэтому для молодежи начиналась пора танцев, а для детей - разнообразные игры. Особенно верховодили в этот день девушки. На них нельзя было ни кричать, ни говорить, что они неправы. В этот день они могли даже повелевать, а на пастбищах хлопцы-пастушки присматривали и за скотом девушек.
Необычные права имели и взрослые девушки. Все в этот день будто менялось: они могли приглашать юношей на танец и оставить посреди танца, если кто-то из них когда-то девушке чем-то "насолил".
Это был своеобразный Женский День. Старшей в доме женщине еще до Богослужения преподносили подарки. После утренней молитвы каждый целовал ручку, одевал украшение на шею (корали, намысто, гердан) или набрасывал на плечи платок, или ложил что-то в руку... При этом приговаривали: - Как Матерь Божия в это время родилась, пусть так и для вас счастье родится! Благословение, полученное после подношения подарков, приравнивалось к благословению Божьему.
Женщины, девушки не доили в этот день ни овец, ни коров, не возились возле печи - «чтобы легко родить». Всё брали на себя мужчины. Образ девушки ассоциировался в семьях наших предков с образом Матери Божьей вообще. Всё воспитание проецировалось на ее совершенство, на нее. Могла ли крикнуть, быть несдержанной Дева Мария? Конечно, нет. А неаккуратной? Сказать недоброе слово?... Как Матерь Божья заступается за всех людей перед своим Богом-Сыном, так и наша мама заступается за них перед отцом.
День Второй Пречистой был Мамин День. Дети приветствовали матерей с праздником. Девушки, которые уже умели держать иголку в руках, дарили маме на долгие годы свой первый вышитый рушничок. Мальчишки вырезали что-то из дерева: пряслице или веретенце, солонку или бербеничку (маленькую кадушку), ложку или даже кочергу. При этом приговаривали: «Матушка Господня помогала мне подарок для вас сделать...». На Вторую Пречистую появлялись у мамы тапочки или сапожки, платок или кептарык (гуцульский кожушок без рукавов) - подарки от отца.
Замужние дочери шли после службы Божьей поздравлять своих матерей. Приносили подарки, угощения. Мама выходила, давала каждому по головке мака, освященного на Маковея в церкви, «чтобы род не переводился». Начиналось застолье, а за длинным столом каждый рассказывал о своем житье-бытье.
Кто имел девушку на выданье, спешил домой до захода солнца, потому что на Вторую Пречистую с заходом солнца засылали сватов.
- Будь как Пречистая - чистая, - поздравляли матери на праздник девочек и дарили новую рубашечку или юбочку.
Женщины, которые долго не имели детей, на Вторую Пречистую шли к Богородице с особыми молитвами.
Если на Вторую Пречистую лил дождь, то тоски много будет на женском сердце.
Перед Матерью Божией зажигалась сделанная из чистого воска свеча, «чтобы слезы из глаз не капали». Перед свечой, на угол стола, ставили миску пшеницы, заправленную медом, «чтобы мамы умершие рода сего, аж до двенадцатого колена, уважение почувствовали».
На Вторую Пречистую обязательно на ужин должны были быть "пырогы" (вареники) только из белой-белой муки, «чтобы женская душа не маялась, не болела».

                                                                                  С праздником!

Третий Спас

Сегодня отмечают Третий Спас. В этот день в Константинополь был перенесен Нерукотворный образ Христа на полотне. В народе в этот день начинали сбор орехов, заканчивалась жатва.

Харченко Тамара. "Ореховый Спас"

Третий Спас (Малый Спас, Нерукотворный образ, "Спас на полотне", полотняный Спас, Хлебный или Ореховый Спас) - народное название церковного праздника, посвященного Иисусу Христу - Спасителю (Спасу), который отмечается 29 августа.
Третий Спас - праздник православных.
По преданию, к Иисусу Христу пришел живописец Ананий с письмом, в котором властелин города Эдессы (современная Турция) звал его к себе. Больной проказой месопотамский царь Авгарь узнал о способности Иисуса исцелять от неизлечимых болезней. Живописец попытался написать портрет  Христа, но не смог. Иисус вытер лицо рушником, на котором отразился его лик. Один из учеников Христа отнес рушник царю и тот исцелился.

Авгарь получает Нерукотворный Образ Иисуса Христа.
Композиция со створки триптиха. Монастырь Святой Екатерины, Синай.

Лик Иисуса Христа, прикрепленный царем Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами, и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III.
29 августа 944 года по приказу византийского императора Константина Багрянородного нерукотворный образ Спасителя был перенесен из города Эдессы в Константинополь, тогда же  в честь этого события и был установлен церковью праздник.
1204 нерукотворный образ Спасителя был вновь похищен из Константинополя во время одного из крестовых походов. По легенде, его перевозили на корабле, который затонул. С тех пор старинная реликвия считается утерянной. Существует мнение, что первые византийские и древнерусские иконы писались именно с нерукотворного образа Спасителя, которые носили названия "Спас на полотне", "Спас Нерукотворный".
Третий Спас в народе
В народе Третий Спас называют не только ореховым, но и полотняным, а также хлебным.
Полотняный Спас или "Спас на полотне" потому, что в этот праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном. Считалось, что торговля в этот день будет особенно благоприятной.
После праздника Успения Пресвятой Богородицы (28 августа) заканчивалась жатва, а значит, на Третий  Спас уже пекли пироги из муки нового урожая. Поэтому и второе его народное название - Хлебный Спас. Главное блюдо на Хлебный (Ореховый) Спас - праздничный каравай из муки нового помола.

Называли Третий Спас и Ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор. В назначенный день в лесу расстилали покрывала, а потом женщины расходились для сбора орехов. Орехи складывали в фартуки, а позже их высыпали на расстеленные покрывала. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.

Конечно, в этот день на столе обязательно были мед, яблоки и орехи. Как и на Маковый Спас, в этот день надо было чистить колодцы и освящать воду, а вода из подземных источников считалась целебной.
В старину говорили: «Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса». На третий Спас - последний отлет ласточек. Также существовала примета: "Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покрова будет морозно».
Да, пришел Спас - ушло лето от нас.

С праздником!

Маковей (Первый Спас, Спас на воде, Медовый спас) - народное название православного праздника изнесения честных древ Животворящего Креста Господня, или Праздник Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы, который отмечают в первый день Успенского поста - 14 августа.
Всего в августе три Спаса - Медовый (первый, 14 августа), Яблочный (второй - 19 августа) и Хлебный/Ореховый (третий - 29 августа).
Сегодняшний праздник пришел к нам из Византии (IX век). Заключался он в переносе из императорского дворца в храм Софии сохранившейся части Креста Господня. В течение двух недель эту святыню носили по Константинополю с целью «отвращения болезней», для очистки города от злых духов, которые по древним поверьям приносили эпидемии страшных болезней. С помощью креста освящали воду, чтобы она стала чище и чтобы шли дожди в жару.
В Киевском государстве этот обычай превратился в крестные ходы к рекам, водоемам, озерам. Вода освящалась и после этого в ней купались, а также купали скот, чтобы он не болел. По преданию, в этот день в 988 году крестился князь Владимир. В этот день принято освящать воду, новые колодцы и даже целые озера. Поэтому сегодняшний праздник называют еще и Спасом на воде.
Первый Спас называют еще и Медовым, потому что соты в ульях к этому времени наполнены до отказа, и пасечники приступают к сбору. Кроме того, лишь с медового Спаса по традиции разрешалось есть освящённый церковью мёд.
А украинцы кличут его и Маковеем — от созвучия слова, обозначающего растение мак, с поминаемыми в этот день ветхозаветными мучениками — Маккавеями.
Праздник Маковея - один из самых поэтичных и уважаемых в Украине. В этот день в церквях освящают воду, цветы и мак. На Маковея каждый должен составить букет цветов, в котором обязательно присутствуют большие спелые головки мака. Такой букет называется «маковейчики» или «маковейка» и в нем могут быть бархатцы,  георгины,  астры,  гвоздики, флоксы, гладиолусы, ноготки, а также различные травы (которые в народе называют зельем - зіллячком): базилик, мята, чабрец, любисток, ласкавцы (володушка),  Петровы батоги (цикорий), полынь, тысячелистник, золотарник, пижма, чертополох и др.

Каждый цветок в букете имел свое назначение. Так, мята должна оберегать семью от всякой напасти и добавлять здоровья, ласкавцы - чтобы в семье была ласка, согласие и искренность, подсолнух олицетворял небесное светило, чтобы оно было всегда ласковым и милосердным для людей, животных и растений. После освящения букет цветов и головки мака кладут за иконы и хранят до весны. Весной мак рассеивали по огороду.

С Маковеем!!! Пусть жизнь будет медовой, а все проблемы в жизни будут не больше макового зернышка!

Христос народився!

Славімо його!

«Рождество Христово», икона Андрея Рублёва

На протяжении многих веков атрибутом Рождества Христова для украинцев является шопка. 

«В бедном вертепе, в яслях на сене воплотился Владыка, Царь мира», - напоминает древняя украинская колядка о месте рождения Иисуса Христа. Вифлеемское событие украинцы сумели передать не только в колядках, но и через театрализованное действо и  создание макета хлева. Первую рождественскую шопку (итал. Presepe) установил святой Франциск Ассизский с благословения папы Гонория III в городке Греччо в Италии в 1223 году, чтобы перенести ацкент в праздновании Рождества Христова от светского материализма и подарков на поклонение Иисусу. Уже через 100 лет рождественские шопки устанавливали во всех итальянских церквях; из Италии эта традиция перенеслась и на всю Европу, а оттуда - в страны Северной Америки. В Украине шопки приобрели популярность прежде всего в западных областях, где традиции их установки унаследованы от многолетней принадлежности к Польше. Вот откуда у нас на Львовщине появилось слово "шопка" - так на польском языке звучит слово "хлев". Рождественская шопка может быть выполнена как в миниатюре, так и в крупных размерах. Обязательными элементами являются фигуры Иисуса Христа, Божьей Матери и святого Иосифа в зависимости от вариаций, в шопке могут также быть пастушки, скот, три царя или иные персонажи. Иногда устанавливают живые шопки, в которых вместо фигур участвуют живые люди и животные. На Галичине различают: шопки - стационарные композиции, а вертепы - театрализованные действа.

Разнообразнейшими шопками в Рождественские праздники украшен едва не весь Львов. Ежегодно перед городской Ратушей на Рождество устанавливают большую деревянную шопку, где размещены библейские фигуры, вырезанные из дерева и расписанные львовскими художниками. Крупнейшие из них достигают двух метров и изображают Марию, Иисуса, Иосифа, трех пастухов, ангелов, трех царей с дарами и животных - вола и осла.

Во Львове можно наблюдать и «живую» Рождественскую шопку. Перед зрителями оживают библейские персонажи. К действу привлечены также живые животные: ослик, овечки и теленок. Этот год особенный - вертеп решили сделать более современным и приурочить к "Евро-2012": три царя, которые пришли в шопку к Иисусу, кроме царских одеяний, одетые также в футболки сборных Германии, Дании и Португалии, которые будут играть во Львове во время чемпионата.

Шопка в стиле Евро-2012  ( ukrafoto.com )

Каждая церковь во Львове тоже устанавливает свои шопки. В нескольких я побывала и решила поделиться с вами увиденным.

Шопка во дворе церкви и монастыря св.Онуфрия

Шопка во дворе церкви св.Йосафата

Шопка в Латинском кафедральном соборе

Я сердечно поздравляю с Рождеством всех вас!
Счастья искренне желаю в этот светлый час!
Пусть Вас озарит сиянье  с звездной высоты
И исполнятся желанья, планы и мечты.
Пусть нежданная удача взбудоражит кровь.
И конечно, много значат дружба и любовь!

День Святого Николая

Все началось семнадцать веков назад
Так, как повезло святому Николаю, кажется, не повезло ни одному другому святому. Родился он  еще в 3 веке, но помнят его до сих пор. К иконописным изображениям Николауса - епископа в малоазийской провинции Римской империи Ликия (теперь турецкая провинция Мугла), к лику Николая Чудотворца обращаются с молитвами взрослые. А дети любят его как сказочного персонажа, который, однако, вполне реально в одну волшебную зимнюю ночь приносит им подарки.
Епископ, что унимал бурю

Итак, все началось семнадцать веков назад. Единственный сын у состоятельных родителей - христиан Николаус решил отказаться от светской жизни и посвятить себя служению Богу.    Однажды молодой священник узнал, что его земляк - обанкротившийся дворянин - с отчаяния хочет отдать своих трех дочерей в публичный дом. Там, по мнению отца, они хоть могли бы заработать на жизнь. Отец Николаус решает помочь девушкам. Ночью в дом доведенного до отчаяния отца через окно он подбрасывает мешочек с золотом. Получив чудесным способом деньги и, таким образом, уже имея для старшей дочери приданое, довольный отец выдает ее замуж. История повторяется трижды. Но в третий раз спасенному от позора отцу удается подсмотреть, кем был его тайный благотворитель. В фигуре щедрого ночного гостя он узнает отца Николауса ...Согласно рассказу из «Жития святых», через некоторое время известного своей благотворительностью и верностью Господу священника избирают епископом Мирликийским (от города Мирра в провинции Ликия). В книге говорится, что архиерей не только помогал бедным, больным, несколько раз спасал несправедливо приговорённых к смертной казни, но и сотворял чудеса. По легенде, он был способен молитвой унять бурю на море. Поэтому считается покровителем мореплавателей. Умер святой примерно в декабре 345 года, дожив до своего 65-летия.Греческие календари с 9 века упоминают о праздновании дня святого Николая. Из Византии культ распространился по миру. А в средние века в европейских странах насчитывалось до тысячи храмов этого святого. В украинских землях чтят Николая от начала прихода сюда христианства.
Он же Санта-Клаус, он же Микулаш, он же ЧудотворецТрудно определить, с какого момента культовый праздник превратился в волшебную детскую сказку. Есть очевидная связь между набожным архиереем и, скажем, хорошим дедом-путешественником Санта-Клаусом. Согласно одной версии, лет так двести назад в американский штат Пенсильвания пожаловал святой Николас. «Привели» его с собой моравские эмигранты. Декабрьской ночью маленьким жителям городка Бетлегем он через дымоходы «прислал» подарки. Юным пенсильванцям это, конечно, понравилось. Николас стал наведываться сюда каждый год, а затем расширил географию своей благотворительности. Он ездил на санях, запряженных лошадьми, а впоследствии даже оленями. Его стали называть Санта-Клаусом, а россияне, переняв опыт, пригласили его к себе на Новый год и «окрестили» Дедом Морозом.Святой Николай дружит с детьми практически всей Западной Европы. К ним он наведывается 5 или 6 декабря. Иногда - не один. Например, чешский Микулаш в «помощники» берет Ангела и Черта. Добрый дедушка носит с собой книжку, где записаны детки послушные и непослушные.

Первым достаются приятные подарки, а дебоширам Черт приносит уголь. Нечто похожее происходит в Словакии. Особенно колоритно это выглядит в деревнях, где Микулаш с лохматой бородой, в длинном тулупе и бараньей шапке, с палкой в ​​руках и корзиной за плечами ходит от дома к дому и радует малышей. Компаньон у него тот же, что и у чешского - рогатый дрянной Черт в бараньей шубке наизнанку: звенит цепью, трясёт метлой, угрожает розгами. Стра-а-шно!  У австрийцев чертовская тема в день святого Николауса набрала апофеозного развития. Обычно 5 декабря на улицах городов появляются целые стаи рогатых, мохнатых Крампусов. 

Они пугают не только детей, но даже и взрослых. Маски на их «лицах» порой просто таки роскошно страшные. Крампусы рычат, кричат, лязгають кнутами, звенят цепями ... Но тут появляется Николаус в епископском одеянии и разгоняет все это чертовское племя. Воцаряется мир и благодать: успокоенные прохожие расходятся по своим делам, грызя подаренные святым печенье и конфеты.
Сказка и для взрослых 
А у нас, в Украине, все происходит тихо-тихо. В ночь с 18 на 19 декабря в доме, где живут дети, неслышно приходит Николай и так же неслышно кладет преимущественно под подушки, а иногда в башмачки спящего малыша желанные подарки. И что характерно - именно те подарки, которые себе наметили послушные мальчики и девочки.

Откуда Николай знает, что кому нужно? Вообще-то накануне волшебной ночи полагается написать письмо-просьбу к святому, положить записку на окно и надеяться на осуществление мечты: то ли Ангел, то ли какая-то птичка-невидимка это письмо заберёт. Поэтому Николай точно знает, чего от него ждут. Но если малыш еще не умеет писать, то святой и так догадается.

А что ждет непослушных? Ну, таких в Украине совсем мало. Если и попадаются, то им достается розгочка, но тоненькая и не длинная. А если мама и папа очень попросят Николая, то кроме розгочки Святой все же положит хотя бы конфетку или апельсин.

Разве дети не верят в чудо? Разве они не знают и не слышали, что есть такая песенка, которой можно заслужить милость Святого: «Ой, кто, кто Николая любит, ой, кто, кто Николаю служит, тому Святой Николай во все времена помогай».

Духовная песня  "Ой, кто, кто Николая любит" - Детский хор "Мы"  г.Винницы